18. Dezember – Pieter Bruegel d.Ä.: Der Turmbau zu Babel

von Jan-Ivár Linden, Heidelberg / Helsinki

Pieter Bruegel d. Ä., Turmbau zu Babel, datiert 1563, Kunsthistorisches Museum Wien, Gemäldegalerie.

 

Es gibt zwei verbliebene Versionen des Bildes von Pieter Bruegel d. Ä.: der sogenannte “große Turmbau zu Babel” (1563) im Kunsthistorischen Museum in Wien und der “kleine Turmbau” (1563 oder etwas später) in Rotterdam. Die hier vorgelegte Interpretation bezieht sich vor allem auf das Wiener Gemälde, das im Unterschied zur Rotterdamer Fassung, den Turm in eine urbane Landschaft verlegt und deshalb die gesellschaftliche Dimension stärker hervorhebt. Die Proportionen sind auch anders und stellen die menschlichen Gestalten – allem voran den Bauherrn Nimrod – relativ groß dar. In der später entstandenen, ländlichen Rotterdamer Fassung erscheint der Turm eher als ein Konstrukt menschlicher Naturwesen, Ameisen gleich. Dies hebt sowohl die Größe des Konstrukts wie auch die Kleinheit dessen Schöpfers hervor. Die mit der Größe einhergehende Anmaßung wird hierbei sichtbar, aber die zivilisatorische Komponente dagegen weniger deutlich als in der urbaneren Wiener Fassung.

Babylon war eine sedentäre, landwirtschaftlich und technisch entwickelte Hochkultur mit entsprechenden religiösen Vorstellungen und beachtlichen Kenntnissen in mathematischen und astronomischen, auch für die Jahresplanung wichtigen Disziplinen. Laut Genesis ist der Bauherr des Turms von Babel jedoch Nimrod, “ein gewaltiger Jäger vor dem HERRN”  – was auf eine ältere Vergangenheit verweist. Wie haben sich dann die Jagdinstinkte der Sammler und Jäger in der Gemeinschaft der turmbauenden Zivilisation verändert? Welche Ziele werden verfolgt, welche Beute erlegt, welche prägenden Hoffnungen gehegt? Der Turm zeigt die Richtung –  nach oben soll es gehen.

Es ist wie die landwirtschaftliche Kultur des Zweistromlands in eine neue Phase einrückt. Nicht die kultivierte Erde ist jetzt das Wichtige, sondern der himmlische Bereich der unendlichen Möglichkeiten. Um diese zu ergreifen ist die Kühnheit des alten Jägers wieder gefragt, aber innerhalb einer durch ein gemeinsames Ziel verankerten, nach Kohäsion strebenden städtischen Kultur, die ihm die technischen Mittel bereitstellt. So verbindet der Turmbau Voluntarismus und instrumentelle Vernunft:

"Und sie sprachen untereinander: Wohlauf, lasst uns Ziegel streichen und brennen [...] und einen Turm bauen, dessen Spitze bis an den Himmel reiche, daß wir uns einen Namen machen!" 

1. Mose 11

In Bezug auf das bekannte Thema der “babylonischen Sprachverwirrung” ist jedoch auch der Zusatz interessant “denn wir werden sonst zerstreut in alle Länder” – was darauf hinweist, dass das Einheitsstreben sich gegen die Gefahr der Zerstreuung richtet. Zugleich heißt es jedoch, dass die sprachliche Einheit eine gegebene Tatsache ist: “Es hatte aber alle Welt einerlei Zunge und Sprache”.

Warum fürchten die Einwohner des Landes Sinear so sehr zerstreut zu werden, wenn ihnen die Einheit doch gewährt ist? Frühere Abschnitte des Alten Testaments belegen, dass kulturelle und wohl auch sprachliche Vielfalt im biblischen Narrativ schon vor der babylonischen Sprachverwirrung vorkamen. So entsteht die Frage, ob die genannte Einheit eher als ein Parallelphänomen zu den zivilisatorisch-technischen Errungenschaften der Menschheit verstanden werden soll und nicht so sehr als ein Urstadium, in dem nur eine Sprache gesprochen wurde. Wie die Geschichte über die Vertreibung aus dem Paradies, wäre die über den Turmbau zu Babel ebenso mit einer Problematik des Fortschritts verbunden, aber nicht in bezug auf die Menschwerdung als solche, sondern spezifischer auf eine technisch schon entwickelte Zivilisationsform bezogen.

Einheit ist in der monotheistischen Tradition allerdings ein explosiver Begriff, insbesondere wenn er für Einheitsbestrebungen steht, durch die der Mensch in seiner Gottesebenbildlichkeit überheblich wird. Gerade darum scheint es im Turmbau von Babel zu gehen: “einen Turm bauen, dessen Spitze bis an den Himmel reiche, daß wir uns einen Namen machen!” Das kann dem Herrn nicht gefallen. Zugleich liegt die ganze Paradoxie der Gottesebenbildlichkeit gerade darin, dass ein mimetischer Bezug hergestellt ist, der das menschliche Leben auf Gott richtet.

Wo sind wir in dieser Geschichte? Gerade am Turmbau, getrieben wie wir sind von unserer Himmelssucht? Wenn die Technik der Turm ist, kann tatsächlich gesagt werden, dass  dieses Konstrukt den Himmel erreicht hat – wenn auch nur, um aus diesem hellen Bereich etwas anderes zu machen: einen unendlichen Weltraum, in den wir unsere Raumsonden, Raketen und Satelliten schicken. Die Einheitssprache dieser Technik ist die Formelsprache der mathesis universalis. Die technische Zivilisation bleibt jedoch in ihrer theologischen Vorstellungsgeschichte verankert und ist mit der eschatologischen Hoffnung einer Erlösung verbunden. Es ist wie unser Turm in seiner Leistungsfähigkeit nach oben strebt, um doch an Gott heranzukommen, aber ständig enttäuscht wird, weil der Himmel eben nur Raum enthält und deshalb keine sinnverleihende Projektionsfläche bieten kann. Wie man John Lennon leicht paraphrasieren könnte: there is no heaven, above us only sky, nothing to die for.

Dies kann aber auch einen anderen Hoffnungsbereich eröffnen, der nicht mehr mit dem ständigen Expansionswillen der geschickten Menschentiere verbunden ist, sondern eine Aufwertung gerade derjenigen Vielfalt bedeutet, die den Einheitsnostalgikern als eine bedauerliche Sprachverwirrung erscheint – aber die umgekehrt im Geiste Humboldts auch als den Reichtum der Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaus verstanden werden kann.

Diese Diversität lässt sich nicht nur erfassen als eine Vielfalt der natürlichen Sprachen, sondern auch als der Reichtum von Kulturen, Lebensorientierungen und Meinungen. Die technisierte Gesellschaft bedeutet auch in dieser Hinsicht eine leistungssteigernde Uniformierung, die gefährlich zu werden droht, wenn sie im Namen des Fortschritts eine Beschleunigung der Geschichte herbeiführt, in der alternative Lebensarten und Sichtweisen immer weniger Platz finden. Wie in Bruegels Gemälde wird häufig auch sichtbar, dass die Fundamente nicht so richtig tragen wollen und dass der Turm wegen mangelnder Verankerung im Irdischen etwas wackelig ist – also auch nicht zum “Namen” oder Ruhm seines Architekten beiträgt.

Wenn der Turmbau unsere Lage beschreibt, wäre es eher ein Zeichen der Hoffnung, wenn Gott, wie es in der Bibel heißt, “herniederfährt” und die sprachliche, kulturelle und gedankliche Vielfalt wiederherstellt.



Diesen Blogbeitrag zitieren
Jan-Ivar Lindén (2021, 18. Dezember). 18. Dezember – Pieter Bruegel d.Ä.: Der Turmbau zu Babel. Hoffnung handeln – L'espérance en action. Abgerufen am 18. Mai 2024, von https://doi.org/10.58079/poro

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert

Diese Website verwendet Akismet, um Spam zu reduzieren. Erfahre mehr darüber, wie deine Kommentardaten verarbeitet werden.

Suche in OpenEdition Search

Sie werden weitergeleitet zur OpenEdition Search