L’exemple du Des révolutions des orbes célestes (1543) de Nicolas Copernic

Axelle Chassagnette, Lyon

Une œuvre peut avoir une très longue existence. Au-delà du temps de sa composition et de sa production matérielle, elle continue d’exister dans le futur (potentiellement très long) des multiples lectures possibles. Le livre imprimé n’est plus dans les mains de ceux qui l’ont fabriqué : une fois achevé et introduit dans les circuits de la librairie et du commerce, sa réception dépend entièrement des attentes, des pratiques de lecture, des connaissances et même des dispositions individuelles d’un potentiel lectorat.

Face à ce public virtuel, indivis et difficilement identifiable, les fabricants du livre (au sens tant matériel qu’intellectuel) développent des stratégies et des protocoles qui cherchent à canaliser et informer ce que serait la lecture idéale attendue. Mus par une attente teintée des espoirs de la réussite sociale et commerciale, mais aussi des craintes d’une réception inadéquate, des incompréhensions ou des contre-sens, ces fabricants, dont le travail s’inscrit par définition dans un passé révolu, insèrent dans le livre des dispositifs textuels et visuels qui, eux, perdurent. Ces dispositifs créent, selon l’expression d’Umberto Eco, un espace transactionnel entre un « Auteur Modèle » et un « Lecteur Modèle¹ » – et il faudrait ajouter, pour la période moderne qui nous occupe ici, les rôles de l’« Éditeur Modèle » et de l’ « Imprimeur Modèle ». Devant l’impossibilité de prendre en compte l’intégralité des lectures et lecteurs à venir dans la réalité des usages du livre, ils subsument un individu unique auquel ils s’adressent et qu’ils tentent de guider sur le chemin étroit de l’interprétation attendue.

Placés en majorité – mais pas exclusivement – au début du livre, ces dispositifs constituent certains des paratextes analysés par Gérard Genette dans Seuils : tout ce qui, autour du texte « principal » organise, prépare, enveloppe, annonce ce texte et ses lectures, proposant ou imposant un « mode d’emploi et une interprétation conformes au dessein de l’auteur² ». Ann Blair les a plus récemment qualifiés d’ « entour du texte³ ». Ces paratextes sont, si l’on suit Genette, d’une extrême diversité (introduction, titres, dédicaces, préfaces, etc).   Certains de ces dispositifs sont communs à l’ensemble des livres publiés depuis l’Antiquité. D’autres sont propres à l’époque moderne. C’est le cas de la censure couplée à l’octroi à l’imprimeur du privilège d’impression. Ce mécanisme, qui fait de l’imprimeur le responsable de la publication d’un point de vue juridique et le protège des impressions pirates, le conduit souvent à intervenir dans la composition du livre.

Les paratextes les mieux étudiés dans le livre de l’époque moderne sont l’épître dédicatoire et l’adresse au lecteur⁴. L’épître dédicatoire, qui existait déjà dans l’édition du texte manuscrit antique et médiéval, est un paratexte très fréquent à l’époque moderne, bien qu’il devienne moins systématique vers la fin de la période⁵. C’est le texte par lequel l’auteur, ou plus rarement l’éditeur ou l’imprimeur, dédie son œuvre à un personnage puissant et la place sous son autorité, garante d’une réception qu’il espère favorable⁶. C’est aussi un moyen potentiel d’obtenir une compensation financière au travail réalisé et aux frais engagés, à une période où les droits d’auteur n’existent pas et où la rémunération de l’auteur est aléatoire. Discours souvent convenu, qui vante habituellement la grandeur du dédicataire, son intérêt pour les arts et les sciences voire ses compétences en la matière, l’épître dédicatoire est souvent le premier paratexte développé du livre imprimé, inséré après la page de titre et d’éventuelles pièces encomiastiques. Ce texte n’est en général pas le plus disert sur l’œuvre et les intentions de l’auteur. Son destinataire réel, dans le dispositif du livre imprimé, n’est le plus souvent pas le dédicataire, que l’auteur sollicitait fréquemment avant l’impression pour obtenir son accord, et qui ne découvrait donc pas la dédicace avec la publication du livre : cette transaction, et ses résultats éventuels, avaient déjà eu lieu. Dans la temporalité ouverte sur le futur par le livre imprimé et mis en vente, l’épître dédicatoire est placée au début du livre à l’intention du public et du Lecteur Modèle. Il s’agit d’une forme d’approbation intellectuelle et morale qui garantit au lecteur l’honorabilité et l’intérêt de l’œuvre qu’il achète ou consulte. C’est un acte publicitaire qui permet d’élargir le public de l’œuvre et ne dit, au fond, que peu de chose de l’appréciation réelle du dédicataire sur son contenu : « La dédicace d’une œuvre ne suffit pas à prouver l’intérêt du dédicataire, mais seulement les espoirs de l’auteur⁷ ».

C’est généralement dans l’adresse au lecteur (plus rarement appelée préface) que l’auteur, ou l’imprimeur / éditeur lorsque cet auteur n’est pas à l’origine de la publication, fait état de ses intentions, parfois de l’histoire de son projet intellectuel, et souvent tente de tracer les principales lignes de son interprétation. Bien qu’elle ne soit pas exempte de lieux communs (comme le récit d’un auteur débordé, occupé à d’autres tâches, réticent à publier son œuvre mais pressé par ses amis bienveillants), l’adresse au lecteur traduit en général ce que l’on peut saisir comme étant le plus proche du projet initial d’écriture et de publication. Ce texte, placé au début du livre mais souvent après d’autres paratextes, comme la (souvent longue) page de titre, le privilège d’impression et l’épître dédicatoire, s’inscrit donc dans une série de dispositifs matériels et intellectuels dans lequel il n’occupe pas la première place dans l’ordre attendu de la lecture, et qui de ce fait ne constitue pas la voix exclusive à écouter pour saisir l’œuvre.

Un exemple célèbre et paradigmatique de paratextes dus à plusieurs individus et partiellement contradictoires, placés au début d’une même œuvre et entre lesquels le lecteur doit trouver son chemin d’interprétation, est fourni par le De revolutionibus orbium coelestium (le Des révolutions des orbes célestes) de Nicolas Copernic, paru à Nuremberg en 1543, peu de temps après la mort de l’astronome⁸. Publié sous la responsabilité de Georg Joachim Rheticus, le principal disciple de Copernic, et d’Andreas Osiander, théologien luthérien alors actif à Nuremberg, l’ouvrage n’est pas la première diffusion publique de la théorie héliocentrique de l’astronome, mais sans aucun doute celle qui visait la plus large diffusion. Les pièces préliminaires associent, dans l’ordre qui suit, une adresse au lecteur, non datée et anonyme mais attribuée dès le XVI^e siècle à Osiander, une lettre à Copernic de Nicolas Schöner, cardinal de Capoue, datée de 1536, et l’épître dédicatoire non datée de l’astronome adressée au pape Paul III. Elles sont le résultat de discussions antérieures menées entre Copernic, Rheticus et Osiander, et de négociations amicales sur la meilleure manière de présenter publiquement la théorie héliocentrique, alors en contradiction avec le modèle géocentrique dominant hérité de Ptolémée et adopté par l’Église notamment parce qu’il était conforme au récit biblique de la centralité de la Terre et de l’homme dans la Création divine⁹. La lettre de Schöner met en lumière le soutien déjà ancien d’un prélat de l’Église catholique à Copernic en qui il reconnaît, sans nuance de condamnation, l’inventeur d’une « nouvelle explication du monde ». La dédicace de Copernic à Paul III, quant à elle, présente sans détour l’héliocentrisme comme un meilleur système explicatif et prédictif des phénomènes célestes, et comme un nouveau modèle cosmographique, contraire à l’enseignement astronomique et théologique dominant admis en Europe depuis l’Antiquité. Copernic assure néanmoins le souverain pontife que ses conclusions traduisent l’examen attentif des preuves « mathématiques », et qu’il ne se pose en aucune façon en contradicteur de la foi ni de la doctrine catholiques :

« Si d’aventure il se trouve de vains discoureurs qui, tout en étant totalement ignorants des mathématiques, prétendent néanmoins juger de ces matières, [et] qui, en raison de tel ou tel passage de l’Écriture malignement détourné dans le sens de leur opinion, osent blâmer et attaquer mon ouvrage, eh bien ! Je ne me soucie aucunement d’eux ; mieux même, je méprise leur jugement comme téméraire¹⁰ ».

Un autre pan de la stratégie argumentative de Copernic consiste à insister sur l’utilité de son nouveau système du monde dans le règlement d’un problème récurrent de l’Église, celui de la réforme du calendrier liturgique :

« En effet, il y a peu, sous le pontificat de Léon X, la question de la réforme du calendrier ecclésiastique a été débattue au concile du Latran, et n’est restée en suspens que parce que l’on n’avait pas déterminé encore avec assez d’exactitude la longueur des années et des mois, ainsi que les mouvements du Soleil et de la Lune. Depuis cette époque, je me suis appliqué à étudier ces questions avec plus d’exactitude, à la demande du très illustre Paul, évêque de Fossombrone, qui avait présidé la commission de la réforme¹¹».

Après avoir évoqué quelques autorités de l’Église favorables à son système et mis en avant son désir de la servir, Copernic peut achever son épître en faisant du souverain pontife le premier juge de son œuvre, qui doit s’exprimer avant « tous les autres savants mathématiciens ». L’astronome a donc eu l’espoir, dans l’ordre des justifications, de pouvoir tenir tout ensemble le mathématique et le religieux, sans risquer la censure ni la condamnation pour hétérodoxie.

On sait, par les échanges épistolaires antérieurs entre Copernic, Rheticus et Osiander, que ce dernier pensait préférable de présenter l’héliocentrisme comme une hypothèse, une fiction mathématique et astronomique qui permettait de mieux expliquer les phénomènes célestes, sans mettre en jeu la réalité physique du modèle cosmologique. L’adresse au lecteur anonyme, placée au tout début du De revolutionibus, développe cette distinction, qui n’est d’ailleurs pas une élucubration intellectuelle d’Osiander – cette pratique de l’hypothèse mise en œuvre pour voir dans quelle mesure elle pouvait, ou pas, améliorer la prédiction et l’explication des phénomènes célestes, existait dans l’astronomie médiévale :

« Il n’est en effet pas nécessaire que ces hypothèses soient vraies, ni même vraisemblables, mais il suffit qu’elles fournissent un calcul qui s’accorde avec les observations […] Car il est tout à fait évident que cet art ignore purement et simplement les causes des mouvements apparents non-uniformes. Et si [l’astronome] invente fictivement des causes, et à coup sûr il en invente beaucoup, cependant il ne les invente nullement pour persuader quiconque qu’il en va bien ainsi dans la réalité, mais uniquement pour que [ces causes] permettent de calculer correctement¹² ».

Il suffit donc, selon Osiander, que les hypothèses coperniciennes fonctionnent, et il est inutile, voire dangereux, de poser la question de leur concordance avec une quelconque réalité physique : ce serait vouloir se substituer à Dieu que de prétendre connaître le véritable système du monde. Cette présentation prudente de l’astronomie copernicienne, qui visait à ne pas mécontenter le public des théologiens, n’avait cependant pas reçu l’aval de Copernic ni de Rheticus, comme en témoigne l’épître dédicatoire de l’astronome¹³. Selon la circulation dans l’ouvrage que l’on pouvait traditionnellement attendre, le lecteur devait pourtant lire l’adresse d’Osiander avant la lettre de Schöner et l’épître dédicatoire de Copernic adressée à Paul III. L’objet-livre, dans son organisation intellectuelle et matérielle et dans la pragmatique de lecture qu’il cherchait à imposer, pouvait donc prétendre nourrir les espoirs d’un des éditeurs (anonyme) de l’œuvre au détriment de ceux de l’auteur et de son premier disciple. En la matière, la présence d’Osiander sur le lieu de la publication constituait un avantage certain, qui lui permettait de court-circuiter ce qu’il jugeait être des prises de position bien téméraires. Lié par des relations intellectuelles et amicales avec Copernic et Rheticus et par sa responsabilité dans le travail final de l’édition, il ne pouvait cependant pas faire purement et simplement disparaître les paratextes qu’ils jugeaient dangereux. Le compromis consista à faire cohabiter dans l’espace matériel du livre l’expression d’espérances contradictoires, tout en plaçant son adresse au lecteur dans une position stratégique, au tout début de l’ouvrage imprimé. L’anonymat permettait d’entretenir au moins en apparence un autre espoir, celui de la fidélité à la mémoire de Copernic et à Rheticus.

La prudence d’interprétation suggérée fut en partie efficace, puisque l’ouvrage ne fit pas l’objet d’une condamnation immédiate par l’Église catholique : les thèses coperniciennes ne furent condamnées officiellement qu’en 1616. L’histoire de la réception de l’œuvre dans la seconde moitié du XVI^e siècle montre cependant que les choses sont plus complexes, et qu’il ne manqua pas d’autorités savantes et religieuses (catholiques comme protestantes) pour, à la fois, condamner l’éventualité d’un système héliocentrique réel, et célébrer Copernic comme un des plus grands astronomes de son temps¹⁴. Les espoirs contradictoires incarnés au seuil de l’ouvrage ne furent donc pas tous déçus, tant il est difficile de contraindre la multiplicité des lectures et des réceptions possibles d’un texte.

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1. Umberto Eco, Six promenades dans les bois du roman et d’ailleurs, « 1. Entrer dans le bois », traduit de l’italien par Myriem Bouzaher, Paris, Grasset, 1996 (1^ère éd. 1994). [↩]
2. Gérard Genette, Seuils, Paris, Seuil, 1987, quatrième de couverture [↩]
3. Ann Blair, L’entour du texte, la publication du livre savant à la Renaissance, Paris, BnF Éditions, 2021. [↩]
4. Il faudrait y ajouter le frontispice illustré, véritable entrée dans le livre par l’image. Les modalités de sa composition sont néanmoins souvent plus difficiles à reconstituer, dans la mesure où l’auteur n’était pas toujours responsable de sa production et où l’on connaît rarement le détail des transactions entre celui-ci, l’imprimeur, le dessinateur et le graveur. [↩]
5. Cette évolution est due aux changements des pratiques sociales et économiques : la rémunération par l’imprimeur et/ou l’éditeur du manuscrit soumis par l’auteur devient plus fréquente. Voir Lucien Febvre et Henri-Jean Martin, L’apparition du livre, Paris, Albin Michel, 1999 (1^ère éd. 1958), « Auteurs et droits d’auteur », p. 233-242.  Sur l’apparition du droit d’auteur et de la propriété intellectuelle, voir Gabriel Galvez-Behar, Histoire de la propriété intellectuelle, Paris, La Découverte, 2022. [↩]
6. Sur cet usage, voir notamment Marine Roussillon et Yohann Deguin (dir.), Depuis les marges : le pouvoir dans le livre aux XVI^e et XVII^e siècles, numéro thématique des Dossiers du Grihl, 15-3, 2022, en ligne : https://journals.openedition.org/dossiersgrihl/9484. [↩]
7. Roger Chartier et Henri-Jean Martin (dir.), Histoire de l’édition française, t. 1, Le livre conquérant. Du Moyen Âge au milieu du XVII^e siècle, Paris, Fayard, p. 55-56. [↩]
8. Sur la genèse du projet et les travaux de Copernic, voir notamment Nicolas Copernic, De revolutionibus orbium coelestium / Des révolutions des orbes célestes. Édition critique, traduction et notes par Michel-Pierre Lerner, Concetta Luna, Isabelle Pantin, Denis Savoie, Alain-Philippe Segonds et Jean-Pierre Vernet, Paris, Les Belles Lettres, 2015. [↩]
9. Voir notamment Michel-Pierre Lerner, « Aux origines de la polémique anticopernicienne (II) : Martin Luther, Andreas Osiander et Philipp Melanchthon », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 90, 2006-3, p.409-452. [↩]
10. Nicolas Copernic, De revolutionibus orbium coelestium, op. cit., volume II, p. 22. [↩]
11. Ibid. [↩]
12. Ibid., p. 1. [↩]
13. Michel-Pierre Lerner, « Aux origines de la polémique anticopernicienne (II) », art. cit., p. 431. [↩]
14. Voir Michel-Pierre Lerner, « Aux origines de la polémique… », art.cit ; Michel-Pierre Lerner, « Aux origines de la polémique anticopernicienne (I). L’Opusculum quartum de Giovanmaria Tolosani o.p. [1547-1548] », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 86, 2002-4, p.681-722 ; Robert Westman, The Copernician Question : Pronostication, Skepticism and Celestial Order, Berkeley / Los Angeles / Londres, University of California Press, 2011. [↩]

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